Docente expositor: Dr. Gonzalo Federico Zubia
Fecha de inscripción: del 12 al 26 de mayo de 2025
Fecha de realización: de la semana del 25 de junio a la semana del 10 de septiembre de 2025
Carga horaria: 36 horas
Metodología: Teórico-práctico
Modalidad: Virtual
Certificado: Se entregarán certificados de asistencia y aprobación de la Universidad Nacional de Quilmes.
Arancel: Residentes en el país: $86400(Extranjeros residentes en Argentina, deberán presentar certificado de residencia en el país. Caso contrario, la facturación se realizará como Residentes en otros países.)
-Residentes en otros países: informes_posgrado@unq.edu.ar
Proceso de Inscripción
Antes de comenzar el proceso de inscripción, asegurate de tener una dirección de correo electrónico válida y que funcione correctamente, hasta obtener el usuario de estudiante de la UNQ, con dominio “@uvq.edu.ar”, el cuál se considerará automáticamente como su domicilio electrónico. Es importante destacar que las comunicaciones que enviemos a estas direcciones se considerarán válidas y suficientes a todos los efectos legales
A continuación les facilitamos la guía de inscripción: “Guía de Inscripción a cursos de posgrado”
Admisión
Los/as aspirantes a las propuestas formativas de posgrado deberán poseer como mínimo alguna de las siguientes condiciones:
a) Ser graduado/a universitario con título de grado final expedido por una Universidad Nacional, Universidad Provincial o Universidad Privada reconocida por el Poder Ejecutivo Nacional, correspondiente a una carrera con al menos cuatro (4) años de duración;
b) Graduados/as de Universidades extranjeras reconocidas por las autoridades competentes en su país.
c) Acreditar estudios terciarios completos de cuatro (4) o más años de duración con título final expedido por una institución reconocida por la autoridad educativa competente.
Becas
Integrantes de la Comunidad UNQ (docentes de planta, graduados/as de grado y posgrado, personal administrativo y de servicios, becarios/as de CONICET, CIC o ANPCyT con sede de trabajo en la UNQ) tendrán un 50% de descuento si acreditan su vínculo con la documentación que corresponda en cada caso.
Alumnos/as provenientes de propuestas formativas de posgrado de la UNQ podrán acceder a una bonificación del 100% siempre que acrediten el curso en sus respectivos trayectos, con la conformidad de la comisión académica y/o la dirección de la carrera. Tendrán que presentar una nota del director de tesis que avale la pertinencia de la realización del curso.
Aquellos/as interesados/as externos/as a la Comunidad UNQ podrán solicitar beca para la realización del curso; pero estos casos excepcionales serán evaluados por la Secretaría de Posgrado según su pertinencia.
Fundamentación
El presente curso se ofrece en el marco del Diploma de Posgrado Géneros, feminismos y derechos humanos
La emergencia del movimiento de mujeres y colectivos sexo-disidentes a nivel regional, y su impacto en las agendas de discusión política, incluida la legislativa, anima las expectativas respecto al cambio histórico que transitamos. El movimiento #NiUnaMenos y sus diversas ramificaciones –#ViajoSola, #FeminicidioEsGenocidio, #NosotrasParamos, entre otros tópicos de discusión colectiva–, sumado a los avances en materia de identidad de género y matrimonio igualitario, como así también la instalación de la urgencia de la legalización aborto en el debate público-mediático, advierten de las dimensiones y alcances de estas transformaciones socio-culturales que ya ha sido indicada como la cuarta ola del feminismo desde latinoamérica.
En este contexto, resulta necesario abonar a la discusión respecto del género y las situaciones específicas de las mujeres y las identidades sexo-disidentes a fin de sustentar y ampliar las perspectivas críticas que los feminismos suscitan desde sus inicios y en adelante, particularmente cuando las fisuras abiertas por la diferencia radical se estabilizan en el escenario de las políticas de la identidad, el multiculturalismo y la institucionalización de la diversidad. En esta línea, se atiende al concepto de mujeres como un significante político, y que más que interpretar a las mujeres como un colectivo unificado a priori por una condición aparentemente dada, toma como punto de partida los dispositivos de subjetivación por los cuales se han configurado sujetos plausibles de ser subyugados en razón de operaciones que las configuran a la vez que las posicionan con roles condicionantes en los sistemas productivos. Estos dispositivos operan disponiendo corporalidades en las que confluyen una multiplicidad de intersecciones que tienen que ver con el marco cultural a partir del cual se dispongan condiciones específicas para el género, la sexualidad, la razalización, la etnia, las discapacidades, la edad social, la religión, la nacionalidad, etc.
Escapar de la universalidad del concepto, tal como ha transcurrido en los debates durante las últimas décadas al interior del feminismo, nos permite distinguir las situaciones que atraviesan a todas las mujeres y disidencias invisibilizadas en la caracterización hegemónica de la mujer y de su rol social. Para ello, el feminismo poscolonial, el feminismo negro, el feminismo chicano y el postfeminismo han servido para iluminar la diversidad de opresiones que se intersectan con el género al pensarlos como factores que inscriben otro tipo de experiencias sobre los cuerpos más allá de la caracterización hegemónica.
Esta explicitación acerca de las condiciones de heterogeneidad de los colectivos abre la posibilidad a pensar otro tipo de situaciones, tanto en lo que refiere a otras subordinaciones, como a otras acciones agentes. Un horizonte de emancipación política que no se agota en el acceso a paridades laborales y determinación de cupos de acceso que, si bien necesarios, opacan otras agendas de discusión no hegemónicas. Por ello, resulta imprescindible reponer las agendas de discusión crítica de los feminismos no- blancos, tradiciones que pusieron en evidencia cómo el género se intersecta con las formas de racismo, con la clase, con la etnia, con la diversidad sexual, con la condición ciudadana. La diferencia como algo intrínseco, que se experimenta a modo de superposición de capas de violencias y desigualdades, hace difícil asir analíticamente estos cruces sino en su propia conjunción articulada. El tránsito por estas otras agendas de discusión feminista abona a ese horizonte de emancipación que transitamos.
Desde el relevo de múltiple de debates entorno a la subalternidad, el curso se propone como un recorrido por discusiones que emergieron como respuestas contestatarias/complementarias del feminismo blanco: los feminismos de color, la articulación decolonial/poscolonial y la teoría queer. De este repertorio de discusiones, se destaca la elaboración de conocimientos a partir de esas experiencias situadas que intersectan la multidimensionalidad de los fenómenos de violencia constituyéndose como una analítica de género en tanto marco de intelección crítica. Es desde la revisión de esas experiencias intersectadas que el curso se propone abonar al entendimiento y discusión del momento histórico que transitamos.
Objetivos Generales:
- Profundizar el estudio y análisis de las genealogías críticas de los estudios de género desde una perspectiva interseccional que atienda, por un lado, a los postulados y posiciones epistemológico-políticas de los feminismos de color y los feminismos decoloniales y, por otro, a la teoría queer y su crítica a las políticas de la identidad.
- Promover una analítica situada que atienda a la contingencia de los procesos de desigualdad y diferencia dados por la concurrencia articulada de estructuras jerárquicas que combinan género, clase y racialización / etnificación en las formaciones históricas de la alteridad, particularmente desde el sur global.
- Incentivar la reflexión crítica sobre las políticas de la identidad, sus consecuencias en el proceso de estabilización de la diferencia radical y las estrategias de resistencias frente a las capturas identitarias.
Objetivos Específicos:
- Examinar los principales hitos de la crítica del feminismo negro y de color a los planteos del feminismo blanco, y en particular la noción de intersecccionalidad.
- Recorrer los itinerarios críticos de los feminismos en clave decolonial / poscolonial a partir del estudio de un conjunto de posiciones epistemológicas de distintas geografías.
- Indagar en la actualidad de las configuraciones históricas de la alteridad, sus expresiones en los procesos de racialización / etnificación intersectada y la crítica a los occidentalismos desde el sur global.
- Analizar los principales postulados de la teoría queer y las posiciones postfeministas, sus críticas a los dispositivos de configuración sexo-género y sus posiciones político-epistemológicas anti-normalización.
- Estudiar las expresiones epistemológicas locales de estos debates, en términos de incidencias, contra-posiciones críticas y rearticulaciones conceptuales.
- Reflexionar críticamente sobre las configuraciones de las políticas de identidad, en los enclaves de diversidad sexo-genérica y en el de multiculturalidad, y sus efectos en la esencialización de la identidad y captura la alteridad radical.
Vinculación con los objetivos de la carrera:
El curso se vincula con los objetivos de la carrera en tanto proporciona un conjunto de anclajes conceptuales orientados a promover el pensamiento crítico respecto de la diferencia sexo-genérica desde una perspectiva interseccional y situada, que permita una comprensión holística de los procesos de desigualdad y diferencia de acuerdo a la complejidad de cada instancia de análisis / intervención.
Unidades Temáticas Primera parte:
Unidad 1. ¿Yo no soy también una mujer?
De la lucha de la mujer al movimiento de mujeres: haciendo frente a los universalismos y las invisibilizaciones. Los feminismos frente al racismo y la supremacía blanca. Hablar en lenguas: las formas de lo inapropiable y el feminismo chicano. De la intersección y lo situado: políticas de la identidad.
Bibliografía Obligatoria
Anzaldúa, G. E. (2016). Borderlands: la nueva mestiza. Madrid: Capitán Swing.
Anzaldúa, G. (1988). Hablar en lenguas. Una carta a escritoras tercermundistas. En Moraga, Ch. y Castillo, A. (Ed.), Este puente, mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos (219-228). San Francisco: ISM Press.
Carby, H. V. (2012). Mujeres blancas, ¡escuchad! El feminismo negro y los límites de la hermandad femenina. En VV.AA. Feminismos Negros. Una antología (209-243). Madrid: Traficante de sueños.
Crenshaw, K. W. (2012). Cartografiando los márgenes. Interseccionalidad, políticas identitarias, y violencia contra las mujeres de color. En R. L. Platero (Ed.), Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada (87-86). Barcelona: Bellaterra.
Collins, P. H. (2012). Rasgos distintivos del pensamiento feminista negro. En VV.AA.
Feminismos Negros. Una antología (99-134). Madrid: Traficante de sueños.
Combahee River Collective (2012). Un manifiesto feminista negro. En R. L. Platero (Ed.), Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada (75-122). Barcelona: Bellaterra.
hooks, b. (2004). Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista. En VV.AA. Otras inapropiables. Feminismos desde la frontera (33-50). Madrid: Traficante de sueños.
Bibliografía Complementaria
Davis, A. Y. (2016). Democracia de la abolición: prisiones, racismo y violencia. Madrid: Trotta.
Haider, A. (2020). Identidades mal entendidas. Raza y clase en el retorno del supremacismo blanco. Madrid: Traficante de sueños.
Unidad 2. Objetar la nación: la crítica (des)colonial.
Bajo los ojos de occidente: los estudios de la subalternidad. Decolonialidad y poscolonialidad. La construcción de los Estados-Nación y el contrato sexual como punto de partida. Opresiones múltiples a partir de colonialidad del género. Descolonizar y despatriarcalizar. Lxs otrxs internxs y la lucha por el reconocimiento en el campo multicultural. Geografías de la subalternidad: debates situados de los feminismos. Identidades en diáspora en la ciudad global.
Bibliografía Obligatoria
Brah, A. (2011). Cartografías de la diáspora. Identidades en cuestión. Madrid: Traficante de sueños.
Bidaseca, K. (2011). Mujeres blancas buscando salvar a mujeres color café: desigualdad, colonialismo jurídico y feminismo postcolonial. En Andamios, 8 (17), 61-89.
Butler, J. y Spivak, G. (2009). ¿Quién le canta el Estado-Nación? Lenguaje, política y pertenencia. Buenos Aires: Paidós.
Curiel, O. (2007). Crítica poscolonial desde las prácticas políticas del feminismo antirracista. Nómadas, (26), 92-101.
Femenías, M. L. (2007). Nuestra América. En El género del multiculturalismo (191-250). Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes.
Lugones, M. (2012). Subjetividad esclava, colonialidad de género, marginalidad y opresiones múltiples. En AAVV., Pensando los feminismos desde Bolivia (129-139). La Paz: Conexión Fondo de Emancipación.
Mahmood, S. (2008). Teoría Feminista y el agente dócil: algunas reflexiones sobre el renacimiento islámico en Egipto. En L. Suárez Navaz y R. A. Hernández Castillo (Ed.). Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes (162- 214). Madrid: Cátedra.
Mama, A. (2008). Cuestionando la Teoría: Género, Poder e Identidad en el Contexto Africano. En L. Suárez Navaz y R. A. Hernández Castillo (Ed.). Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes (215-234). Madrid: Cátedra.
Mohanty, C. T. (2008). Bajo los ojos de Occidente: feminismo académico y discursos coloniales. En L. Suárez Navaz y R. A. Hernández Castillo (Ed.). Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes (112-163). Madrid: Cátedra.
Rivera Cusicanqui, S. (2010). La noción de ‘derecho’ o las paradojas de la modernidad postcolonial: indígenas y mujeres en Bolivia. En Violencias (re)encubiertas en Bolivia (202-223). La paz: La mirada salvaje.
Spivak, G. C. (1998). Puede hablar el sujeto subalterno? Orbis Tertius, 1998 3(6).
Spivak, G. C. (2008). Estudios de la Subalternidad. Deconstruyendo la Historiografía. En VV.AA., Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales (33-68). Madrid: Traficante de sueños.
Suárez Navaz, L. (2008). Colonialismo, Gobernabilidad y Feminismos Poscoloniales. En L. Suárez Navaz y R. A. Hernández Castillo (Ed.). Descolonizando el Feminismo: Teorías y Prácticas desde los Márgenes (24-67). Madrid: Cátedra.
Bibliografía Complementaria
Amorós, C. (2013). Vetas de ilustración: Reflexiones sobre feminismo e islam. Madrid: Ediciones Cátedra.
Ang-Lygate, M. (2012). Trazar los espacios de la deslocalización. De la teorización de la diáspora. En VV.AA. Feminismos Negros. Una antología (291-314). Madrid: Traficante de sueños.
Bidaseca, K. A. (2016). Genealogías críticas de la colonialidad en América Latina, África, Oriente. Buenos Aires: CLACSO.
Foucault, M. (1996). Genealogía del racismo. La Plata: Altamira.
Hall, S. (2008). ¿Cuándo fue lo postcolonial? Pensar al límite. En VV.AA., Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales (121-144). Madrid: Traficante de sueños.
Galindo, M. (2017). Ni Una Menos Argentina. La rebelión de las mujeres de abajo. La Vaca, 5 de marzo de 2017. Recuperado de: https://www.lavaca.org/notas/ni-una- menos-argentina-la-rebelion-de-las-mujeres-de-abajo-por-maria-galindo/.
Lander, E. (Comp.) (2000). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.
Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: CLACSO.
Rivera, S. (2010). Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. Buenos Aires: Tinta Limón.
Sassen, S. (2003). Contrageografías de la globalización. Género y ciudadanía en los circuitos transfronterizos. Madrid: Traficantes de Sueños.
Segato, R. (2007). Identidades políticas/Alteridades históricas: una crítica a las certezas del pluralismo global y En busca de un léxico para teorizar la experiencia territorial contemporánea. En La nación y sus otros. Raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de políticas de la identidad. Buenos Aires, Prometeo Libros.
Segato, R. L. (2013). La crítica de la decolonialidad en ocho ensayos. Una antropología por demanda. Buenos Aires: Prometeo.
Bibliografía Optativa Primera Parte
Balibar, E. y Wallerstein, I. (1991). Raza, nación y clase. Madrid: Iepala.
Balibar, E. (2005). Violencias, identidades y civilidad. Para una cultura política global. Barcelona: Gedisa.
Burgos, E. (1985). Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia. México: Siglo XXI Editores.
Das, V. (2008). Sujetos del dolor, agentes de la dignidad. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia y Pontificia Universidad Javeriana.
hooks, b.; Brah, A.; Sandoval, C.: Anzaldúa, G.; Levins Morales, A.; Bhavnani, K. K.; Coulson, M.; Alexander, M.J. y Talpade Mohanty, C. (2004). Otras inapropiables: Feminismos desde las fronteras. Madrid: Traficantes de sueños, 2004.
Castro-Gómez, S. y Grosfoguel, R. (Comp.) (2007). El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores; Universidad Central y Pontificia Universidad Javeriana.
Chakrabarty, D. (2008). La historia subalterna como pensamiento político. En VV.AA., Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales (145-166). Madrid: Traficante de sueños.
Curiel, O. (2013). La nación heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. Bogotá: Brecha Lésbica.
De Sousa Santos, B. (2009). Una epistemología del sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. México: Siglo XXI – CLACSO.
Escobar, A. (1998). La invención del Tercer Mundo: construcción y deconstrucción del desarrollo. Caracas: Editorial Norma.
Hall, S. (2019). El triángulo funesto. Raza, etnia, nación. Madrid: Traficante de sueños.
Mezzadra, S. y Rahola, F. (2008). La condición postcolonial. Unas notas sobre la cualidad del tiempo histórico en el presente global. En VV.AA., Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales (261-275). Madrid: Traficante de sueños.
Oyěwùmí, O. (2017). La invención de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales del género. Bogotá: en la Frontera.
Said, E. W. (2002). Orientalismo. Barcelona: Random House Mondadori.
Richard, N. (2009). La crítica feminista como modelo de crítica cultural. Revista Debate Feminista, 20, 75-85.
Segunda parte
Unidad 3. Teoría queer y políticas anti-normativas
La sensibilidad queer: contra una política de la identidad. Movimientos de disidencias y genealogías de lo queer: el odio a los heteros. Teoría queer y el postfeminismo: los linajes críticos de la deconstrucción del género. Asimilacionismo y capturas mercantiles de la identidad (LGBTQ Businesses). La esperanza antinormativa: disidencias y resistencias como prácticas políticas.
Bibliografía Obligatoria
Bachiller, C. R., Dauder, S. G., y Bargueiras Martínez, C. (2005). El eje del mal es heterosexual: figuraciones, movimientos y prácticas feministas queer. Madrid: Traficantes de Sueños.
Butler, J. (2002). Críticamente subversiva. En R. M. Mérida Jiménez (Ed.). Sexualidades transgresoras: una antología de estudios queer (55-80). Barcelona: Icaria Editorial.
Gamson, J. (2002). ¿Deben autodestruirse los movimientos identitarios? Un extraño dilema. En R. M. Mérida Jiménez (Ed.), Sexualidades transgresoras: una antología de estudios queer (141-172). Barcelona: Icaria Editorial.
Preciado, B. (2005). Multitudes queer. Nota para una política de los “anormales”. Nombres, 19.
Queer Anonimos (2009 [1990]). Maricas, leed esto: odio a los heteros. En R. M. Mérida Jiménez (Ed.), Manifiestos Gays, Lesbianosy Queer. Testimonios de una lucha (1969-1994) (231-246). Barcelona: Icaria.
Muñoz, J. E. (2019). Utopía Queer. El entonces y allí de la futuridad antinormativa. Buenos Aires: Caja Negra.
Bibliografía Complementaria
Ahmed, S. (2019). Fenomenología queer: orientaciones, objetos, otros. Barcelona: Ediciones Bellaterra.
Córdoba, D., Sáez, J. y Vidarte, P. (2005). Teoría Queer: políticas bolleras, maricas, trans, mestizas. Egales Editorial.
Halberstam, J. (2018). El arte queer del fracaso. Madrid: Egales.
Preciado, P. B. (2008). Cartografías queer: El flâneur perverso, la lesbiana topofóbica y la puta multicartográfica, o cómo hacer una cartografía “zorra” con Annie Sprinkle. En J.M.G. Cortés. Cartografías disidentes (345-346). Barcelona: Seacex.
Puar, J. K. (2017). Ensamblajes terroristas, el homonacionalismo en tiempos queer. Barcelona: Bellaterra.
Unidad 4. Lo queer/cuir desde el sur global
Lecturas y contralecturas de lo queer/cuir desde el sur global. Genealogías críticas locales: expresiones situadas de lo queer/cuir. El gesto queer en las escrituras: torsiones a la norma. La otro del orgullo: esencialismo estratégico y las resistencias locales a las políticas de la identidad.
Bibliografía Obligatoria
Campagnoli, A. M. (2016). Feminismos descentrados. Paul B. Preciado leído desde América Latina. Nueva Sociedad, 265.
Cuello, N. (2018). Contra la promesa de lo queer. Mora, (24), 165-170.
Delfino, S. y Rapisardi, F. (2010). Cuirizando la cultura argentina desde la Queerencia, Centro criollo de políticas de la diferencia. Ramona, 99.
flores, v. (2017). La intimidad del procedimiento, escritura, lesbiana, sur como prácticas de sí. La Plata: Popova.
López, D. (2016). Por una nueva invisibilidad. En L. Martinelli (Comp.), Fragmentos de lo queer. Arte en América Latina e Iberoamérica (27-40). Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires.
López Seoane, M. (Comp.) (2019). Los mil pequeños sexos. Intervenciones críticas sobre políticas de género y sexualidades. Sáenz Peña: Universidad Tres de Febrero.
Martinelli, L. (2016). Introducción. En L. Martinelli (Comp.), Fragmentos de lo queer. Arte en América Latina e Iberoamérica (17-26). Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires.
Palmeiro, C. (2016). Derivas de lo queer en la Argentina: hacia una genealogía. En L. Martinelli (Comp.), Fragmentos de lo queer. Arte en América Latina e Iberoamérica (107-136). Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Editorial de la Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires.
Bibliografía Complementaria
Bellucci, M. y Rapisardi, F. (1999). Alrededor de la identidad. Las luchas políticas del presente. Nueva Sociedad, 162.
Campagnoli, M. A. (2013) El feminismo en cueros. III Jornadas del Centro Interdisciplinario de Investigaciones en Género, 25, 26 y 27 de septiembre de 2013, La Plata, Argentina.
flores, v. (2013). interrupciones. Ensayos de poética activista. Escritura, política, educación. Neuquén: La Mondonga Dark.
Mattio, E. R.(2009). ¿Esencialismo estratégico? Un examen crítico de sus limitaciones políticas. Revista Electrónica Construyendo Nuestra Interculturalidad, 4 (5), 1-11.
Bibliografía Optativa Segunda Parte
Bellucci, M. (2019). Historia de una desobediencia. Aborto y feminismo. Buenos Aires: Capital Intelectual.
Bernabé, D. (2018). La trampa de la diversidad: cómo el neoliberalismo fragmentó la identidad de la clase trabajadora. Madrid: Ediciones Akal.
Butler, J. (2007). El género en disputa. Barcelona: Paidós.
Butler, J. (2016). El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad. Buenos Aires: Paidós.
Butler, J. (2015). Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo. Buenos Aires: Paidós.
Butler, J. (2001). Mecanismos psíquicos del poder. Teorías sobre la sujeción. Madrid: Cátedra.
De Lauretis, T. (1989). Technologies of gender. Essays on Theory, Film and Fiction. Londres: Macmillan Press. Traducido al español.
Delfino, S. (1998). Desigualdad y diferencia: retóricas de identidad en la crítica de la cultura. Revista Estudios, 7.
Fausto Sterling, A. (2006). Cuerpos sexuados: la política de género y la construcción de la sexualidad. Barcelona: Editorial Melusina.
Haraway, D. (1995). Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. Madrid: Cátedra.
hooks, b. (2017). El feminismo es para todo el mundo. Madrid: Traficante de sueños. Mérida Jiménez, R. (2009). Cuerpos desordenados. Barcelona: Editorial UOC. Preciado, P. B. (2002). Manifiesto Contrasexual. Opera Prima, Madrid.
Preciado, P. B. (2014). Testo Yonqui: sexo, drogas y biopolíticas. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Paídos.
Richard, N. (2018). Rarezas y extravíos. En Abismos temporales: Feminismo, estéticas travestis y teoría queer (171-223). Ediciones Metales Pesados.
Halperin, D. (2004) San Foucault. Para una hagiografía gay. El Cuenco de Plata, Buenos Aires.
Sedwick, E. K. (2002). A(queer) y ahora. En R. M. Mérida Jiménez (Ed.). Sexualidades transgresoras: una antología de estudios queer (29-54). Barcelona: Icaria Editorial.
Wittig, M. (2005). El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Madrid: Egales.
Describir las actividades prácticas a desarrollar, indicando lugar donde se desarrollarán, modalidad de supervisión y de evaluación:
Se desarrollarán distintas actividades prácticas de comentario y de discusión de la bibliografía a partir de la selección de algunos fragmentos de los textos que integran el programa del curso. Asimismo, se utilizarán los foros de discusión para confrontar, sobre la base de algunos ejemplos empíricos sugeridos por las docentes o los/as alumnos, las distintas perspectivas analíticas examinadas en el programa.
Criterios y Formas de Evaluación del curso. Requisitos de aprobación del curso:
La evaluación parcial se realizará durante el desarrollo de la cursada y se considerará para ello la participación activa en el campus virtual, a partir de las intervenciones en los foros de debates.
La evaluación final del curso se realizará a través de la producción de un trabajo escrito de carácter monográfico que se inscriba en uno de los siguientes ejes:
- Trabajo monográfico que profundice analíticamente en el estudio bibliográfico de una de las unidades del programa, elaborando una síntesis conceptual reflexiva.
- Trabajo monográfico de articulación teórico-conceptual en el análisis un caso / fenómeno de interés para cada cursante.
En ambos casos se espera que le cursante utilice críticamente la bibliografía aportada y articule los debates estudiados.
Indique los instrumentos y soportes que se emplean para evaluar los aprendizajes y competencias de los alumnos:
Para la evaluación parcial, cada una de las clases del curso propondrá un conjunto de preguntas / disparadores de la discusión reflexiva, que combine la lectura situada de la bibliografía propuesta con la contribución de aportes. La evaluación se instrumentará a partir de las intervenciones en dichos foros.
La evaluación final, en cambio, se instrumentará a partir de la elaboración de un trabajo monográfico. Éste deberá tener una extensión aproximada de 8 páginas y deberá articular la bibliografía de referencia.